• Lo más nuevo

    Ruhollah Jomeini y Martin Heidegger. - Traducido al Español por Carlos Salazar

    Imam Jomeini (Saludos sean para él)
    Ruhollah Jomeini y Martin Heidegger, la revolución como vía del retorno en el siglo XX

    Artículo original en italiano de Daniele Perra

    Traducido al Español por Carlos Salazar


    Martin Heidegger y Ruhollah Jomeini, aunque con debidas diferencias, han encarnado en el siglo pasado una idea de revolución interpretada como un "retorno" a una condición existencial en la que el orden físico y metafísico no se ha dividido irremediablemente. Analicemos las diferencias y similitudes.

    En una carta fechada en 1933 dirigida a Carl Schmitt para felicitar el éxito de la obra “El Concepto de lo Político” que llegó a la tercera edición, Martin Heidegger estaba encantado con el gran jurista por haber mencionado el Fragmento 53 de Heráclito: “El conflicto, de todas las cosas. padre, de todas las cosas rey, a algunos hace dioses, a otros, sirvientes, a otros, hombres libres.” Además de mostrar su agradecimiento por no haber dejado de lado ningún término del fragmento y, en particular, la palabra “Basileo” (rey), el filósofo alemán admitió haber guardado durante años una interpretación particular de la breve escritura heracliteana: una interpretación, en su propia forma de ver, intrínsecamente conectada al concepto de Verdad. Al mismo tiempo, sin embargo, Heidegger le reveló a Schmitt que él mismo estaba en medio de un conflicto y que cualquier proyecto literario en ese momento tendría una importancia secundaria.

    Parece inmediatamente evidente que en el fragmento heracliteano con el término “poleimos” (conflicto) no se refiere exclusivamente al conflicto armado (la yihad inferior o externa en la tradición islámica) sino también y sobre todo un conflicto interno (la yihad superior) dirigido a perfeccionar al ser humano para hacerlo verdaderamente hombre y, por lo tanto, cada vez más cercano a lo divino. Por lo tanto, para Heidegger, este conflicto no fue otro que el esfuerzo del ego que lo llevaría a lo que él mismo definió como un cuerpo a cuerpo consigo mismo, a abandonar la enseñanza durante varios años, pero también, posteriormente, a producir lo suyo. Obras maduras importantes: “El Nietzsche y los Caminos Rotos”. Al igual que Heidegger, quien identificó en el “Einkehr” (recuerdo) el primer paso en el camino del “Ruckker” (retorno) como el único camino filosófico viable en una época en la que la metafísica se pervirtió en su antiesencia, el Imam Ruhollah Khomeini reconoció cómo la introspección, la autoevaluación y la reflexión fueron las condiciones esenciales del comienzo de la lucha interior y la ascensión a Dios. Según el Imam, la autodisciplina, la contemplación y el autoanálisis son los requisitos previos para cada buscador de la Verdad que lucha contra sí mismo en su viaje espiritual hacia el camino del "despertar" (yaqzah).

    En la perspectiva del Imam, heredero directo de la tradición chiíta más genuina y su irfan que tiene una de sus figuras centrales en Molla Sadra, el hombre es una maravilla que tiene dos vidas y dos mundos dentro de una existencia: la vida del mundo externo (asociado con el cuerpo) y la vida interior (asociada con lo oculto y el mundo interior o superior). Su alma pertenece a la realidad del mundo superior o celestial, que consiste en diferentes grados y niveles con diferentes rangos de "guardianes". El cuadro relativo a los poderes divinos e inteligibles atrae al hombre hacia lo sublime y lo empuja hacia los actos de virtud. Pero también hay una gran cantidad de guardianes ignorantes y satánicos que atraen al hombre a las realidades más bajas de la oscuridad y la infamia.

    Estos dos grupos están en un estado de batalla perenne. Un choque que también refleja la naturaleza dualista ancestral del logos iraní. Cuando prevalecen las fuerzas del bien, el hombre se convierte en un ser virtuoso y bendecido que, al alcanzar la estación elevada de los ángeles, se une al Ser, la realidad única, Dios.

    La verdad metafísica fundamental está constituida por la oración "el Ser es". Y en términos metafísicos, lo que realmente existe es en realidad Existencia. Todo existe a través de la Existencia, mientras que la Existencia existe en sí misma y la nada no podría aferrarse a ella. Y la existencia es una realidad única, no es pura abstracción, y se opone a la idea única de nada. Cada idea única solo puede referirse a una realidad única. La existencia es, por lo tanto, una realidad única. Sin embargo, la Existencia, como la luz que a veces parece deslumbrante, a veces como una pequeña luz, se manifiesta bajo diferentes grados y aspectos que, sin embargo, son modulaciones diferentes de su realidad única. La existencia es el Ser absoluto y necesario, causa de la causa. La verdad metafísica "Ser es" traducida a términos teológicos se transforma de hecho en "Dios existe". Y la prueba auténtica de Dios es solo a través de Dios. La búsqueda del ser es lo que ha distinguido los esfuerzos intelectuales de Martin Heidegger y Ruhollah Jomeini.

    El gran iranista Henry Corbin reconoció que había continuidad y no una ruptura en el camino intelectual que lo llevó a abandonar el campo de la filosofía occidental (y especialmente los estudios heideggerianos) para abrazar el de la teosofía islámica. De hecho, desde su punto de vista, existían correspondencias evidentes entre la teosofía islámica y la analítica heideggeriana. Y no es casualidad que Jomeini haya reiterado a menudo la complementariedad entre filosofía y gnosis. Ahora, según Corbin, la filosofía heideggeriana proporcionó la clave hermenéutica para la comprensión de la filosofía trascendental. La filosofía occidental, a diferencia de la oriental, ha tomado un camino equivocado que lo ha llevado a confundir el Ser con los Entes y transformarlo en algo utilizable y maniobrable en lugar de luchar por descubrir su realidad fundamental más allá de la observación empírica de sus manifestaciones. De ahí el "esfuerzo" filosófico heideggeriano (la traducción correcta de la palabra árabe jihad es solo un esfuerzo) para reposicionar la filosofía occidental en su dimensión metafísica correcta: el logos puramente apolíneo del griego clásico basado ​​en esa idea de verticalidad y jerarquía cuya moderna aniquilación ha condenado al hombre al relativismo y al nihilismo.

    La civilización de la tecnología tiene a la nada en su base. Pero la técnica es metafísica en sí misma: es un acto artificial del pensamiento occidental que ha determinado su propio suicidio (la destrucción del vínculo entre el hombre, la naturaleza y la cultura). El hombre universal concebido por la civilización de la tecnología no tiene nada de humano, ya que se basa en la destrucción de todo lo humano que hay en nosotros. Es un ser transformado en una máquina que vive una existencia no auténtica. Por esta razón, el Imam Khomeini a menudo enfatizó la necesidad de ser hombres verdaderos frente a aquellos colonialistas occidentales cuya interferencia cultural y económica en el Irán prerrevolucionario estaba condenando al pueblo a esa misma falta de autenticidad.

    “No quieren que regresemos a ser humanos, dijo el Imam, porque tienen miedo de los seres humanos; si encuentran uno, a un hombre, le temen [...] por esta razón cada vez que encuentran a un hombre de verdad lo matan, lo encarcelan, lo exilian o corrompen su reputación.”

    De ahí la idea del acto revolucionario como un evento / fractura espacio-tiempo capaz de devolver al hombre a ese instante premetafísico que precede precisamente a la distorsión de la metafísica en la antimetafísica del exceso y la calculabilidad de la civilización de la técnica. Un evento capaz de anular por completo la perspectiva de ese Dasein europeo que había elegido no ser. Mientras que en la perspectiva jomeinista, la Revolución asume su verdadero significado como re-evolución: como un retorno a la tradición que, liberada de cualquier influencia externa perniciosa, restablece la conexión perdida entre lo físico y lo sagrado. Es evidente que este proceso coincide con el retorno heideggeriano. La Revolución asume el valor de un acto político que se origina en una profunda reflexión intelectual y espiritual y en la negación de lo que niega: el nihilismo de Occidente.

    El filósofo alemán, a menudo referido como el pensador religioso más creativo del siglo XX, enfatizó la estrecha conexión entre hermenéutica y teología. La hermenéutica es la clave para entender el esoterismo en los textos sagrados. La búsqueda de lo verdadero (alitheia) es sacar algo secreto, oculto. Y la búsqueda de la Verdad corresponde a la "búsqueda" del Imam escondido en la tradición chiíta y a la preparación para el evento de su Parusía. La hermenéutica corresponde a la palabra árabe tawil que a su vez deriva de la verdadera awwala: devolver algo a sus orígenes, a su significado arquetípico. Y este es el significado del retorno heideggeriano.

    Si bien, Heidegger no influyó directamente en el pensamiento del Imam -firmemente anclado a la tradición chiíta y al ejemplo de su maestro Mohammad Ali Shahabadi, quien definió a Reza Shah como un arriero que se oponía al Corán y al Islam,- su elaboración teórica encontró un amplio eco en muchos círculos intelectuales iraníes y entre varios pensadores que tuvieron una influencia decisiva en el proceso revolucionario como Ahmad Fardid y Ali Shariati. Por ejemplo, Shariati dijo:

    “Fue Heidegger quien declaró que nos convertimos en parte de lo que sabemos y, además, nuestra única esperanza de ser salvados de esta intoxicación occidental y esta modernidad enferma es comprender el verdadero espíritu de Occidente.”

    Muchos de estos pensadores encontraron en Heidegger la inspiración filosófica para enfrentar, permaneciendo firmemente anclados en su propia tradición, la imposición de la modernidad occidental en Irán. Y estos pensadores se centraron en particular en el problema de la existencia no auténtica.

    La reflexión sobre el Ser proviene de la relación entre el hombre y el espacio y el tiempo. El Da del Dasein (el ahí, del Ser-ahí) indica al mismo tiempo una dimensión espacial e intelectual. Este es el punto donde está el nous: el alma o el intelecto, la raíz más profunda del ser humano. Ser humano significa en primer lugar pensar. El conocimiento del Ser está reservado para los seres humanos que, sin embargo, existe de diferentes maneras dependiendo de cómo cada uno de ellos se da cuenta de las posibilidades que tiene en sí mismo y establece una relación específica con el mundo. No existe un sistema de pensamiento único y universal. Y el proceso de pensamiento está intrínsecamente vinculado a la cultura que, por su naturaleza, siempre es etnocéntrica.

    De ello se deduce que la falta de autenticidad se expresa en la pérdida de su identidad debido a la imposición de modelos filosóficos extraños. Esta fue la idea detrás del concepto de gharbzadegi (envenenamiento occidental) desarrollado por intelectuales iraníes prerrevolucionarios. La lucha contra la imposición de la modernidad occidental en Irán fue una de las principales causas del proceso revolucionario que condujo al nacimiento de la República Islámica. La modernidad no tiene nada que ver con la contemporaneidad. Este es un mero modelo de civilización. Y en la contemporaneidad todavía hay sociedades tradicionales de las cuales algunas de las realidades del mundo islámico son los ejemplos más evidentes. Si Jomeini pudiera enfrentar su batalla en un terreno favorable en el que, parafraseando a Nietzsche, Dios aún no estaba muerto, Heidegger no podría hacer lo mismo. Y es por eso que en una de sus últimas entrevistas declaró:

    Solo un Dios puede salvarnos.

    No hay comentarios.

    Nota: sólo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.